Если посмотреть на жизнь современной церкви, различая, что в ней относится к Писанию, а что – к традиции, мы будем немало удивлены! Многие аспекты, кажущиеся нам неотъемлемой частью христианской практики, на поверку выявятся порождением культуры, причем – как нашей собственной, так и наносных влияний.

К примеру, во многих протестантских и евангельских направлениях современного христианства существует традиция «молитвы кающегося грешника», когда новообращенный должен, повторяя за служителем, произнести некий типовой текст. Иногда требуется проделать это перед всей общиной. С этого момента покаявшийся официально считается примирившимся с Богом, даже если он еще некоторое время (иногда – продолжительное) не вступает в завет с Господом единственным заповеданным Им образом, т.е. через крещение. Однако, подобного ритуала мы не обнаруживаем ни в Библии, ни в церковной истории вплоть до XVIII века. Его происхождение восходит к эпохе зарождения английского ривайвелизма, когда передняя скамья в церкви была предназначена для кающихся грешников. Это были члены церкви, получившие обличение от Святого Духа во время богослужения и желающие облегчить сердце покаянием. Со временем традиция трансформировалась в ее нынешнюю форму. Повсеместный же статус данная практика приобрела лишь в ХХ веке в результате евангелизационного служения Билли Грэма и миссий типа Кэмпус Крусэйд. Соблюдая этот ритуал, следует понимать, что это – всего лишь традиция, а вовсе не божественное установление.

Традицией является и столь распространенная сегодня формулировка «принять Иисуса своим личным Спасителем», влияние эпохи просвещения. Нигде в Библии вы подобных проявлений индивидуализма не найдете. Согласно Писанию, Христос – Спаситель мира (От Иоанна 4:42), а не чей-то персональный. Церковь же – Его народ, совокупность спасаемых. И речь в Писании идет о вере в Него, а не о «принятии», подобно лекарству (это – всего лишь не совсем удачный англиканизм). Веруя во Христа, мы обретаем спасение, становясь частью народа Божьего.

Или, какой, скажем, должна быть периодичность совершения Вечери Господней? Множество евангельских церквей Восточной Европы почему-то совершают хлебопреломление раз в месяц. Откуда пошло такое установление – неизвестно, но стало оно настолько привычным, что на вопрос о его происхождении вам приведут столь благочестивые богословские обоснования, что невольно задумаешься: не впали ли в грех или в ересь те общины, что причащаются еженедельно или дважды в месяц, а то и вовсе – на всяком служении, сколько бы раз в неделю они бы ни проводились? Но это, опять же, всего лишь – традиция. О чаше завета Иисус заповедал: «Делайте это каждый раз, когда пьете в память обо Мне» (1 Коринфянам 11:25 МБО), о периодичности же ничего не сказано. Иерусалимская церковь, например, совершала хлебопреломление ежедневно и не в общем торжественном собрании, а по домам «в веселии и простоте сердца» (Деяния 2:46).

То, что все эти практики относятся к сфере традиции, вовсе не делает их предосудительными. Писание дает нам полную свободу в выборе формы поклонения Богу за исключением лишь нескольких конкретных принципиально неприемлемых элементов (Деяния 15:28-29). Главное – не придавать традиционным установлениям статуса Божьих заповедей, дабы не попасть под нарекание от Господа: «Оставив Божью заповедь, вы соблюдаете человеческое предание. Вы ловко умеете подменять Божьи повеления вашими собственными традициями» (От Марка 7:8-9, МБО). В вопросах как культурных традиций, так и доктринальных разномыслий следует придерживаться принципа, приписываемого Блаженному Августину: “В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь”.

(Из книги “Основы кросскультурного благовестия”. Готовится к печати.)
Текст взято з особистої фейсбук-сторінки Сергія Головіна